ГЛАВНАЯМИРОСЛАВА БУШМАГАЗИНФОТО АУРЫШКОЛА МИРОСЛАВЫ БУШФОРУМВИДЕОКОНТАКТЫ

Центр Мирославы Буш

тел.: +7(925)0-700-700



Добро пожаловать, Гость

Ошо Дзен Таро: колода и значения Арканов
(1 чел.) (1) гость

ТЕМА: Ошо Дзен Таро: колода и значения Арканов

Ошо Дзен Таро: колода и значения Арканов 02/11/2015 11:48 #1

  • Ондарас
  • Вне сайта
  • Администрация
  • Постов: 8483
  • Репутация: 53
Ошо родился 11 декабря 1931 года в Кушваде (Центральная Индия). В семье его очень любили, особенно дедушка, который дал ему имя “Раджа”, что значит “царь”. Все свое детство он провел в доме деда. Отец и мать взяли его к себе только после смерти дедушки и бабушки. Перед школой мальчику дали новое имя: Раджниш Чандра Мохан.

1osho.jpg


С раннего детства он интересовался духовным развитием, изучал свое тело и его возможности, постоянно экспериментировал с различными способами медитации. Он не следовал никаким традициям и не искал учителей. Основой его духовного поиска был эксперимент. Он очень пристально вглядывался в жизнь, особенно в ее критических, экстремальных точках. Он не верил никаким теориям и правилам и всегда по-бунтарски выступал против предрассудков и пороков общества. В 21 год с ним произошло просветление. Внешне его жизнь не изменилась: он обучался Джабалпурском колледже на философском отделении, а после закончил Саугарский университет с отличием, через 2 года став преподавателем философии в университете Джабаллпура.

В 1966 году Ошо оставил университетскую кафедру и полностью посвятил себя распространению искусства медитации и своего видения нового человека — Зорбы-Будды, человека, который синтезирует лучшие черты Востока и Запада, человека, способного радоваться полнокровной физической жизни и способного одновременно молчаливо сидеть в медитации, достигая вершин сознания.

1968 г. Ошо поселился в Бомбее и вскоре к нему стали приезжать первые западные искатели духовной истины. Среди них было много специалистов в области терапии, представителей гуманистических движений, желающих сделать следующий шаг в своем росте. Следующим шагом, как сказал Ошо, была медитация. Регулярно он проводил "медитационные лагеря", преимущественно в горной местности, во время которых он первый раз обучал "Динамической медитации", технике, помогающей ум, позволив ему предварительно пройти очищение катарсисом. С 1970 года он начал посвящать желающих в "не-саньясу", путь самоуглубления и медитации, осененный его любовью и личным руководством. Он стал называться "Багваном"- Благословенным".

В 1970 г. с Запада прибыли первые духовные искатели, среди них много людей с высшим образованием. Ошо стал известным в Европе, Америке, Японии. Продолжались месячные медитационные сборы, а в 1974 году в Пуне было найдено место, где учение смогло получить дальнейшие развитие.

В 21-ю годовщину просветления Ошо в Пуне открылся Ашрам. Влияние Ошо распространилось на весь мир. В то же время здоровье его стало заметно сдавать. Ошо все больше уединялся в своей комнате, которую он покидал только дважды в день: утром для чтения лекций и вечером для личных бесед с учениками и посвящения в саньясу. Были созданы Терапевтические группы, сочетающие в себе восточное понимание медитации и западную психотерапию. За два года ашрам приобрел репутацию "лучшего в мире центра внутреннего роста и терапии". Лекции Ошо затрагивали все основные религиозные традиции мира. В то же время его глубокое значение западной науки философии, явность мысли и глубина доказательств позволили его слушателям перешагнуть вековую пропасть между Востоком и Западом. Его лекции, записанные на пленку и оформленные в книги, оставляют сотни томов; их прочитали сотни тысяч людей. В конце 70-х годов Ашрам Ошо в Пуне стал Меккой для современных искателей истины. Премьер-министр Индии Мораджи Десай, ортодоксальный индуист, помешал всем попыткам учеников Ошо перенести свой ашрам в отдаленный уголок Индии, где бы они могли, используя учение Ошо, создать самодостаточную общину, живущую в медитации и любви, радости.

В 1980 г. член одной из традиционных индуистских сект предпринял попытку убить Ошо во время одной из его лекций. Несмотря на то, что официальные религиозные и церковные организации на Западе и на Востоке выступали против него, число его учеников к этому времени перевалило за четверть миллиона.

С 1981 по 1985 годы он прожил в США, в штате Орегон, где его последователи создали коммуну. Однако, сотрудники коммуны были обвинены в махинациях и мошенничестве, а сам Ошо был подвергнут аресту и суду. Количество последователей Ошо и стремительно разраставшаяся коммуна вызывали опасение у властей. После всех этих событий он вернулся в Индию, а затем поехал в Непал, где возобновил свои беседы с учениками. 1986 год стал годом гонений, Ошо объявили персоной нон-грата, вследствие практически все страны мира высылали его по прибытии, либо отказывали ему во въезде. Он вернулся в Индию, где жил в Бомбее, а затем в ашраме в Пуне. В 1990 г. Ошо покинул свое физическое тело.

Моя религия может стать последней религией, и просто потому, что я не оставил вам ничего, против чего вы могли бы аргументировать. Я дал вам одни лишь методы. А методы вы можете либо пробовать, либо не пробовать, но вы не можете с ними спорить. Если вы их пробуете, то я уверен, что они принесут результаты. Я знаю на собственном опыте, что они приносят результаты - вне всяких сомнений. А если вы их не пробуете, то не вправе о них говорить...

Мое послание — это не доктрина, не философия. Мое послание — это определенная алхимия, наука трансформации, поэтому только те, кто имеет волю умереть в том виде, как они есть сейчас, и родиться заново во что-то настолько новое, что вы даже не можете представить это сейчас... только несколько таких смелых людей будут готовы услышать, потому что услышанное приведет к риску, вы должны будете совершить первый шаг к возрождению. Это не философия, которую можно надеть на себя и начать хвастаться этим. Это не доктрина, с помощью которой вы можете найти ответы на беспокоящие вас вопросы... Нет, мое послание это не словесный контакт. Это гораздо более рискованно. Речь идет ни больше, ни меньше, чем о смерти и возрождении...

Ошо

Учение Ошо соединяет в себе традиции западного психоанализа и восточные практики: погружение в себя, расслабление, медитацию и глубокую осознанность всех своих чувств и поступков. Истинно просветленного нового человека, соединяющего в себе насыщенную жизнь плоти и медитацию, материализм и духовность, западную активность и восточное недеяние, Ошо назвал Зорбой-Буддой (грек Зорба — энергичный жизнелюбец, герой одноименного романа греческого писателя Никоса Казанзакиса. В Зорбе-Будде он видел “человека будущего, тотально оторванного от прошлого”.

Главный постулат “единственной религии” Ошо можно выразить, перефразируя известное библейское высказывание: “Люби Бога и делай, что хочешь”. Применительно к учению Ошо получится: “Люби себя и делай, что хочешь”. По Ошо, нет бога кроме человека, и это — гедонистический бог: “Каждый потенциально может стать Богом... Бог — это состояние сознания... это — способ наслаждения жизнью прямо здесь и сейчас”. “Первое, что нужно понять, — учил Ошо, — это то, что вы совершенны. Если кто-то говорит вам, что вам нужно стать еще совершеннее, то этот человек — ваш враг, остерегайтесь его”. “Ты можешь быть Христом, так к чему тебе становиться христианином?” Ошо выступал против всех существующих социальных, политических и религиозных догматов и авторитетов, считая любую традицию врагом истинной религии:

Если вы будете следовать Будде, вы попадете в беду — миллионы уже попали. Если следовать Христу, то тоже попадешь в беду. Посмотрите на любых последователей — они неизбежно попадают в беду, потому что жизнь ежеминутно изменяется, а они держатся мертвых принципов. Запомните единственное золотое правило: “Золотых правил нет!

Чтобы достичь наполненной духовно и телесно жизни “здесь и сейчас”, нужно “быть спонтанным”, поскольку “жизнь спонтанна”. Главное препятствие, мешающее человеку быть богом и наслаждаться каждым мгновением жизни, Ошо видел в разделенности разума на два враждующих начала: сознательное и бессознательное. Человек отождествляет себя только со своим сознательным разумом, и это не дает ему достичь внутренней целостности. Только тогда, когда потенциальному, бессознательному будет позволено расцвести, человек сможет почувствовать “блаженство бытия”. Страсти и бессознательные импульсы должны не подавляться и не преодолеваться, а интенсивно и исчерпывающе проживаться. Следование своим страстям и импульсам есть, по Ошо, путь к достижению божественной свободы.

Ошо считал, что сумасшествие — это раздвоение сознания на две неравные и взаимно враждебные половины, сознание и бессознательное: "Вы — безумец, и нужно что-то с этим делать. Старые традиции говорят: "Подави свое безумие. Не позволяй ему выйти наружу, иначе твои действия станут безумными”, — но я говорю: “Позвольте своему безумию выйти наружу. Осознайте его. Это — единственный путь к здоровью”. Высвободите его! Внутри оно станет ядовитым. Выбросьте его, полностью освободите от него вашу систему. Но к этому катарсису нужно подходить систематически, методично, потому что это значит сойти с ума с методом, стать сознательно сумасшедшим". Шизофрения проходит после глубокого осознания. Не боритесь с собой. Всегда помните, что победитель неправ. Когда возникает конфликт, следуйте естеству. “Если конфликт возник между любовью и безбрачием, следуйте любви и отдайтесь ей целиком”; “...если случится, что вы изберете гнев, отдайтесь ему целиком”.

Традиционные учения не могут излечить человека от конфликта в его сознании, потому что сами являются виновниками возникновения этого разделения. “Религии породили шизофрению”, связав бессознательное своими законами и заповедями.

Грешников не бывает. Даже если ты дошел до самого дна в этой жизни, ты божественен, как прежде, ты не можешь потерять эту божественность. Я говорю тебе: спасение не нужно, оно в тебе самом.
Магия не хорошая и не плохая. Всё зависит от того, как ты её используешь.

Re: Ошо Дзен Таро: колода и значения Арканов 02/11/2015 11:52 #2

  • Ондарас
  • Вне сайта
  • Администрация
  • Постов: 8483
  • Репутация: 53
В течении тридцати лет, беседуя с друзьями и учениками, Ошо отвечал на многие вопросы, комментировал учения великих мудрецов и священные писания. Его беседы заставляют взглянуть по-новому на все, от писаний Вед до знакомых изречений Иисуса. Он говорит о хасидах, суфиях, баулах, йоге и буддистах.

1osho1.jpg


Ошо делает акцент на передаче уникальной мудрости Дзен, потому что считает Дзен единственной духовной традицией, подход которой к внутренней жизни человека выдержал проверку временем и важен для современного человечества.

В отличие от других мировых религий, которые стали жертвой культа и догматизма, Дзен делает акцент на уникальной способности каждого человека достичь просветления или свободы от иллюзий эго, созданных умом. Учение говорит, что эта способность может реализоваться только посредством медитации. Ни следованием определенным ритуалам, ни приверженностью правилам, ни подражанием другим людям, даже самым достойным, но только живым и нерассуждающим вниманием к собственным мыслям, действиям и чувствам.

Когда мы практикуем эту бдительность, этот медитативный подход к жизни, он скоро приносит нам осознание того, что в каждом человеке есть постоянный, неизменный, невозмутимый центр наблюдения, центр, который обладает способностью видеть жизнь как великое приключение, игру, школу тайн, и, наконец, блаженное путешествие с единственной целью - наслаждаться каждым шагом пути.

По словам Ошо, эта способность не поклоняться буддам, но стать буддой, не следовать другим, но развивать внутри осознанность, может внести качество света и любви во все, что мы делаем.

Ошо всегда был больше, чем оратор или философ. Среди окружавших его друзей он создавал атмосферу, где истины, которые он проповедовал, могли стать прямым опытом. Путешествовать вместе с Ошо не значит уйти в горы, вести аскетическую жизнь и отдалиться от мирской суеты. Напротив, это значит полностью посвятить себя задаче пробуждения, через разнообразные техники медитации, физического лечения и психологической терапии, игру, смех и здоровое сочетание творчества и тяжелого труда.

Мытье полов может быть такой же медитацией, как и молчаливое сиденье в присутствии Учителя, а споры о дежурстве на кухне так же существенны, как и понимание Алмазной Сутры Гаутамы Будды. Даже перипетии любовных отношений играют роль в путешествии открытия себя. Именно в стремлении к созерцанию жизни в целом, были созданы эти карты таро. И они посвящены будде внутри каждого из нас.

Карты таро существуют тысячи лет со времен Древнего Египта. Впервые на Западе таро начали использовать в Средние Века. В те неспокойные времена образы таро использовались как шифр в передаче учений средневековых тайных школ. В разное время таро использовалось по-разному - для предсказания будущего, или как "салонная" игра, или как способ получения невидимой оккультной информации о различных ситуациях.

Некоторые утверждают, что количество карт равно количеству шагов, сделанных после рождения ребенком Сиддхартой, позже ставшим Гаутамой Буддой. Он прошел семь шагов вперед и семь назад в каждом из четырех основных направлений, говорится в легенде, и это стало моделью для малых карт в таро. В дополнение к этим 56 картам Малого Аркана, таро включают дополнительные 22 карты, или Большой Аркан, которые отражают полную историю духовного путешествия человека. От первого невинного шага Дурака до кульминации путешествия, представленной картой Завершенности, мы находим в Большом Аркане архетипические образы, которые связывают всех нас как людей невидимой нитью. Они рассказывают о путешествии самооткрытия, совершенно уникальном для каждого, независимо от расы, класса и религии.

В традиционной колоде таро это путешествие самооткрытия представлялось спиралью, которая с каждой Завершенностью ведет к новому уровню пути, новому началу с новым вступлением Дурака. В эту колоду добавлена карта Мастера. Эта карта позволяет нам остановить спираль, выпрыгнуть из колеса смертей и рождений. Карта Мастера символизирует высшую трансценденцию самого путешествия, трансценденцию, которая становиться возможной только через исчезновение отдельного индивидуального эго в просветлении.

Ошо Дзен таро определенно не традиционны в смысле предсказания, так как вы сталкиваетесь с непредсказуемым. Это скорее трансцендетальная игра Дзен, которая отражает мгновение, представляя, что есть здесь, сейчас, без суждения или сравнения. Эта игра пробуждает вас к чувствительности, интуиции, состраданию, восприимчивости. Акцент на осознанности - это одно из многичесленных отличий от старых систем и представлений о таро. Вы увидите это сами, как только начнете работать с картами Ошо Дзен Таро.

Источник
Магия не хорошая и не плохая. Всё зависит от того, как ты её используешь.

Re: Ошо Дзен Таро: колода и значения Арканов 02/11/2015 11:57 #3

  • Ондарас
  • Вне сайта
  • Администрация
  • Постов: 8483
  • Репутация: 53
Старшие Арканы


00-Major-Fool.jpg


0 Дурак


Глупец — это тот, кто всегда доверяет. глупец — это тот, кто продолжает доверять вопреки своему опыту. Вы обманываете его, а он вам доверяет. Вы опять обманываете его, а он все равно доверяет. Вы обманываете его снова, а он снова доверяет. Тогда вы скажете, что он дурак, что он не учится. Его доверие поразительно, его доверие настолько чисто, что никто и ничто не может его разрушить.

Будьте глупцом в смысле Дао, в смысле Дзен. Не старайтесь создать вокруг себя стену знания. Какой бы опыт к вам ни пришел, пусть он произойдет, а затем отбросьте его. Продолжайте постоянно очищать свой ум, продолжайте умирать для прошлого так, чтобы вы остались в настоящем, здесь и сейчас, как будто вы только что родились, как будто вы младенец.

В начале это очень трудно. Люди начнут обманывать вас — позвольте им. Они несчастны. Даже если вас дурачат, обманывают и грабят, пусть это произойдет, потому что никто не может украсть у вас то, что действительно ваше, никто не может у вас отнять то, что действительно принадлежит вам.

И каждый раз, когда вы не позволяете ситуации разрушить вас, это станет внутренним объединением. Ваша душа станет более кристаллизованной.

От мгновения к мгновению с каждым шагом Глупец оставляет прошлое позади. Он несет в руке белую розу, которая символизирует его чистоту, невинность и доверчивость. Орнамент его жилета содержит цвета всех четырех стихий таро, показывая, что он пребывает в гармонии с окружающим миром. Его интуиция достигла вершины. В это мгновение он находит поддержку во Вселенной, чтобы сделать прыжок в неизвестное. В реке жизни его ждут приключения.

Карта показывает, что если вы прямо сейчас доверяете своей интуиции, чувствуете «правильность» вещей, вы не можете заблуждаться. Ваши действия могут показаться глупыми другим или даже вам самим, если вы попытаетесь анализировать их рациональным умом. Но «нулевое» место, занимаемое Глупцом, — это место без номера, где советчиками являются не скептицизм и прошлый опыт, а доверие и невинность.

Роза также символизирует сердце, белая роза - чистота сердца, невинность.

Жизнь состоит из проб и ошибок; на ошибках учатся.

Дурак выпал из окна шестого этажа. Он лежит на земле в окружении огромной толпы. Подходит полицейский и спрашивает: «Что случилось?» «Я не знаю,— отвечает дурак,— я просто очутился здесь».

В прежние времена у всех великих императоров при дворе всегда имелся один дурак. У них было много мудрецов, советников, министров и премьер-министров, но помимо них неизменно присутствовал дурак. Во всем мире, на Востоке и на Западе, у всех умных и мудрых императоров был придворный шут, дурак. Почему? Потому что есть вещи, недоступные пониманию так называемых мудрецов, их может понять лишь дурак. Потому что так называемые мудрецы настолько глупы, что их хитрость и сообразительность перекрывают их ум.

Дурак — простодушен. Он был необходим, поскольку во многих случаях так называемые мудрецы, боясь императора, предпочитали кое о чем умолчать. Дурак не боится никого. Он скажет все, что думает, невзирая на последствия. Дурак — это человек, не думающий о последствиях.

Позвольте рассказать вам, сколько существует типов дураков. Первый тип: дурак, который не знает и не знает, что он не знает,— простой дурак. Второй тип: дурак, который не знает, но думает, что знает,— сложный дурак, образованный дурак. И третий тип: дурак, который знает, что не знает,— блаженный дурак.

Каждый рождается простым дураком — в этом и заключается значение слова «простофиля». Каждый ребенок является простым дураком. Он не знает, что он не знает. Он еще не осознал возможность познания. Об этом и повествует христианская притча об Адаме и Еве. Бог сказал им: «Не ешьте плодов с древа познания». До несчастного случая вкушения плода с древа познания они были простыми дура¬ками. Они ничего не знали. Естественно, они были безмерно счастливы,— сложно быть несчастным, если ничего не знаешь. Для несчастья требуются определенная тренировка, определенное умение, определенная технология. Ад невозможно создать без знания. Как его создать без знания? Адам и Ева были подобны маленьким детям. Каждый раз, когда рождается ребенок, рождается Адам. Он живет несколько лет — максимум четыре года, и с каждым днем этот срок сокращается. Он живет в раю, потому что не знает, как создать страдание. Он доверяет жизни; он наслаждается мелочами — камушками или ракушками на берегу моря. Он собирает их, будто нашел сокровище. Обыкновенные цветные камушки кажутся ему алмазами. Его все приводит в восторг: роса в лучах утреннего солнца, звезды в ночном небе, луна, цветы, бабочки; для него все исполнено очарованием.

Но затем постепенно он начинает узнавать, что бабочка — это просто бабочка. Цветок — просто цветок. В них нет ничего особенного. Он начинает узнавать названия: это роза, это лилия, это ноготки, а это лотос. И постепенно эти названия превращаются в преграды. Чем больше он знает, тем больше он отдаляется от жизни как таковой. Он становится «башковитым». Теперь он живет головой, а не цель¬ной сущностью.

Именно в этом заключается смысл «падения». Он — вкусил с древа познания. Каждому ребенку приходится делать это.

Каждый ребенок настолько прост, что вынужден стать сложным — это часть роста. Таким образом, каждый ребенок переходит из состояния простого дурака в состояние сложного дурака. Есть различные степени сложного дурака: некоторые заканчивают лишь среднюю школу, некоторые заканчивают колледж, некоторые становятся кандидатами и докторами наук. Но каждому ребенку приходится вкусить немного знания, так как соблазн познания велик. Все неизвестное становится опасным и представляет собой угрозу. Его необходимо познать, так как только при помощи знания с ним можно справиться. Как же с ним справиться без знания? Поэтому каждый ребенок просто обязан стать знающим.

Итак, первый тип дурака должен в силу необходимости стать вторым типом дурака. Но вот из второго типа дурака третий может либо получиться, либо нет; в этом нет жесткой необходимости.

Третий тип возможен лишь тогда, когда второй стано¬вится тяжким бременем — он несет в себе слишком много знания, он дошел до крайности. Он стал одной головой и потерял всю чувствительность, осознанность, живость; он превратился в сплошные теории, писания, догмы и слова, бесконечно снующие в уме. В один прекрасный день, если человек начинает осознавать происходящее, он понимает, что должен избавиться от всего этого. И тогда он становится третьим типом дурака — блаженным дураком.

Тогда он обретает второе детство; он снова становится ребенком.

Помните, что сказал Иисус: «В Царство Божье смогут войти лишь те, кто подобен маленьким детям». Но не забывайте, он говорит: «кто подобен маленьким детям», а не «маленькие дети». Маленькие дети не могут войти; они должны пройти через мирскую суету, они должны отравиться миром и затем очиститься. Этот опыт совершенно необходим. Поэтому Иисус не говорит: «маленькие дети», он говорит: «те, кто подобен маленьким детям». Слово «подобен» имеет очень большое значение. Оно говорит о тех, кто не является детьми, о тех, кто лишь подобен детям.

Дети — святые, однако их святость существует лишь потому, что они еще не испытали соблазны греха. Их святость очень проста. Она не имеет большой ценности, так как они ее не заработали, они не потрудились ради нее; они еще не подвергались искушению ее нарушить.

Рано или поздно такое искушение возникнет. Появится тысяча соблазнов, которые начнут тянуть ребенка в разные стороны. Я не говорю, что ему не следует туда идти. Если он будет сдерживать себя и подавлять желание пойти, он навсегда останется первым типом дурака. Он просто останется невежественным. Его невежество будет не чем иным, как подавлением, а не сбрасыванием тяжкого бремени.

Вначале он должен приобрести знание, вначале он должен согрешить, и только после греха, знания, непослушания, после того, как он попадет в пустыню мира, собьется с пути, поживет жизнью своего эго,— только тогда он однажды сможет избавиться от всего этого.

Не всем дано избавиться от этого. Все дети переходят от первого типа дурака ко второму, но лишь немногие блаженные переходят от второго к третьему — потому они и называются блаженными дураками.

Блаженный дурак обладает величайшей способностью к пониманию, поскольку он узнал, что знание — бесполезно. Он узнал, что знание становится преградой для познания. Знание — преграда для познания, поэтому он отбрасывает знание и становится чистым познающим. Он просто обретает ясность видения. Его глаза освобождаются от теорий и мыслей. Его ум перестает быть умом; его ум становится разумом, чистым разумом. Его ум больше не забит всяким мусором, он больше не забит заимствованным знанием. Он просто осознает. Он становится пламенем осознания.
Магия не хорошая и не плохая. Всё зависит от того, как ты её используешь.

Re: Ошо Дзен Таро: колода и значения Арканов 02/11/2015 12:00 #4

  • Ондарас
  • Вне сайта
  • Администрация
  • Постов: 8483
  • Репутация: 53
01-Major-Magician.JPG


I Существование


Вы не случайны. Существование нуждается в вас. Без вас что-то будет отсутствовать в Существовании, и никто не сможет этого заменить. Именно это дает вам чувство достоинства — все Существование нуждается в вас. Звезды, солнце и луна, деревья, птицы и земля — все во вселенной будет чувствовать, что есть небольшое свободное пространство, которое не может быть заполнено никем, кроме вас.

Это дает вам огромную радость — вы являетесь частью Существования, и оно заботится о вас. Когда вы чисты и ясны, вы можете видеть, как огромная любовь струится на вас из всех измерений.

Эта обнаженная женщина сидит на листе лотоса совершенства, вглядываясь в красоту ночного неба. Она знает, что «дом» — это не физическое место во внешнем мире, но внутреннее качество расслабления и приятия. Звезды, горы, деревья, цветы, рыбы и птицы — все они наши братья и сестры в этом танце жизни. Мы, человеческие существа, склонны забывать об этом, так как озабочены своими собственными интересами и верим, что должны бороться, чтобы получить то, в чем нуждаемся. В конечном итоге наше чувство отделенности — это только иллюзия, созданная предубеждениями ума.

Сейчас пришло время взглянуть, позволяете ли вы себе получать удивительный дар — чувствовать себя дома, где бы вы ни были. Если да, то точно знайте, что нужно найти время сохранить его, чтобы оно могло углубиться и остаться с вами навсегда. Но если вы чувствуете, будто весь мир старается вывести вас из себя, настало время сделать перерыв. Выйдите сегодня вечером на улицу и взгляните на звезды.

Листок лотоса - символ совершенства и духовного развития. Нагота - символ природной невинности, бесстыдства.

Мы — часть существования, мы с ним нераздельны.

Даже если мы хотим отделиться от него, мы не можем... Чем больше вы сливаетесь с существованием, тем вы живее.

Живите цельно, живите интенсивно, поскольку, чем глубже ваша жизнь, тем больше ваша связь с существованием. Из него вы появляетесь на свет; каждое мгновение с каждым вдохом, с каждым ударом сердца вы обновляетесь, восстанавливаете силы и воскресаете — существование заботится о вас.

Начиная наблюдать свое дыхание, вы заметите потрясающее явление — дыханием вы постоянно связаны с существованием. Беспрерывно, без выходных. Спите вы или бодрствуете — существование постоянно вливает в вас жизнь и удаляет все омертвевшее.

Когда я говорю: «Существование заботится», я не фило¬софствую. Философия в большинстве случаев — нонсенс. Я говорю о реальном факте. И если вы осознаете это, в вас появится беспредельное доверие. Мои слова «существование заботится» должны пробудить сознание, которое сможет привнести в вашу жизнь красоту доверия существованию.

Нет необходимости верить в гипотетического Бога, и нет необходимости проникаться верой в Мессию, в Спасителя; это всё детские желания — иметь кого-то вроде заботливого отца. Все они гипотетичны. В мире никогда не было настоящего спасителя.

Существование — самодостаточно. Исследуйте свои отношения с существованием, и из этого исследования возникнет доверие — не убеждение и не вера. Доверие прекрасно, поскольку оно является вашим непосредственным переживанием. Доверие поможет вам расслабиться, ведь о вас заботится все существование — вам не нужно беспокоиться и волноваться.

Существование исполнено радостью, вам только нужно открыть свои окна. Вы сами создали темноту и отчуждение; но вы же себе не чужие. И вы не чужие деревьям, рекам, горам.

Это наше существование, мы — часть его.

Наше сердцебиение — это часть вселенского сердцебиения.

И вселенная не мертва; она невероятно разумна, сознательна и чувствительна. Она божественна во всех своих проявлениях. Вам только надо научиться принимать участие в ее танце.

Ошо - Существование - это не только материя.

Описание:

Может ли розовый куст рождать цветы лотоса?.. А ведь именно этого требует общество от каждого человеческого существа – стать кем-то другим вместо того, чтобы максимально открыть свой потенциал и быть самим собой.

Ошо говорит о заложенной в нас природой жажде самореализации, которая нещадно эксплуатируется обществом и направляется на достижение преходящих ценностей – денег, власти, престижа.

Но истинное богатство мы приобретаем только в глубине собственного существа, где нашими единственными учителями становятся сердце, интуиция и внутренняя тишина.
Магия не хорошая и не плохая. Всё зависит от того, как ты её используешь.

Re: Ошо Дзен Таро: колода и значения Арканов 02/11/2015 12:03 #5

  • Ондарас
  • Вне сайта
  • Администрация
  • Постов: 8483
  • Репутация: 53
02-Major-Priestess.jpg


II Внутренний голос


Если вы нашли внутри себя истину, вам больше нечего искать в целом существовании. Истина действует через вас. Когда вы открываете свои глаза — это истина открывает свои глаза. Когда вы закрываете свои глаза — это истина закрывает свои глаза. Это потрясающая медитация. Если вы просто можете понять этот простой способ, вам не придется делать что-либо. Все, что вы делаете, совершается истиной. Вы идете — это идет истина, вы спите — истина отдыхает, вы говорите — истина говорит, вы молчите — истина молчит.

Это один из простейших методов медитации. Понемногу все устанавливается по этой простой формуле, и тогда этот метод становится ненужным. Когда вы исцелены, вы отбрасываете медитацию, вы отбрасываете лекарство. Тогда вы живете как истина — живая, сияющая, наполненная, блаженная песня внутри вас. Вся ваша жизнь становится молитвой без единого слова, или, лучше сказать, молитвенностью, благодатью, красотой, которая не принадлежит мирской суете, лучом света, приходящим из запредельного в темноту нашего мира.

Внутренний Голос говорит не словами, а безмолвным языком сердца. Он как оракул, который говорит только правду. Если бы у него было лицо, оно выглядело бы, как лицо, изображенное в центре этой карты — бдительное, внимательное и способное принять как свет, так и тьму, символизируемые двумя руками, держащими кристалл. Сам же кристалл представляет собой ясность, которая приходит в результате выхода за пределы всех двойственностей.

Внутренний голос также может быть игривым — когда он погружается в эмоции и снова всплывает, чтобы воспарить в небеса, как два дельфина*, танцующих в водах жизни. Он связан с космосом, через корону в виде полумесяца, и с землей, представленной зелеными листьями на кимоно фигуры.

Бывают времена в нашей жизни, когда кажется, что слишком много голосов тянут нас в разные стороны. Само наше замешательство в таких ситуациях — это напоминание о поисках тишины и сосредоточенности внутри себя. Только найдя их, мы сможем услышать свою истину.

*Дельфин - символ игривости, чуткости, нежности, радости.
**Луна - тайна, вечное обновление, внутреннее знание.

Мы тщетно стремимся получить совет извне, в то время как сущее готово говорить с нами из самой сердцевины нашего существа. Оно — уже там, но мы никогда не слушаем этот тихий внутренний голос.

Ни один из голосов, исходящих изнутри, не принадлежит вашей внутренней сущности. Все голоса исходят из ума. Когда все эти голоса исчезают, внутренняя сущность безмолвно вдохновляет вас к определенному действию, к движению в определенном направлении. Она говорит не словами, она дает бессловесные указания. Иначе было бы совершенно невозможно определить голос внутренней сущности.

А так — это легко сделать, поскольку ни один голос не исходит из внутренней сущности. Поэтому, когда все голоса умолкают и наступает полная тишина, внутренняя сущность может взять вас за руку и повести за собой. В этот момент необходимо отпустить себя и позволить ей вести вас туда, куда она считает нужным.

В своей речи нам приходится использовать слова, которые неприменимы к внутренней реальности,— например, «внутренний голос». На самом деле голоса нет — есть лишь только внутреннее безмолвие. Но если мы будем использовать словосочетание «внутреннее безмолвие», вы не поймете, что существует некое вдохновение или направление, на которое вам указывают. Поэтому употребляется словосочетание «внутренний голос». Но это неправильные слова.

Мы тщетно стремимся получить совет извне, в то время как сущее готово говорить с нами из самой сердцевины нашего существа. Оно уже — там, но мы никогда не слушаем этот тихий внутренний голос.

И действительно, мы не можем его услышать, так как в нашей голове — ужасный шум, в ней звучит непрерывная болтовня. Этот тихий внутренний голос не сможет достичь вас, пока вы не заставите свой ум замолчать.

Во многих американских университетах проводили эксперименты с полной тишиной. Эти эксперименты, конечно же, были нацелены на исследование внешнего шума. Один музыкант был помещен в камеру с полной звукоизоляцией, в которую не проникал ни один звук извне, и удивился, поскольку ему сказали, что там будет абсолютная тишина,— он был опытным музыкантом, ON не был глухим; у него был музыкальный слух... Он был изумлен, услышав два звука. Он выбежал из камеры и сказал директору: «В чем дело? Я слышу два звука». Директор засмеялся и ответил: «Да, вы будете слышать два звука. Один из них — стук вашего сердца, второй — звук нашего кровообращения. Мы не можем их изолировать, поскольку они звучат внутри вас». Музыкант воскликнул: «Но я никогда не слышал их раньше!»

Никто их никогда не слышит. Но если вы войдете в комнату с полной звукоизоляцией, в которой царит абсолютная тишина, вы внезапно услышите, как громко бьется ваше сердце — вы даже представить себе не могли, что сердце бьется так громко (его стук доносится как будто снаружи),— и как циркулирует ваша кровь. Кровь циркулирует с очень большой скоростью, она подобна реке. Это постоянный поток, и у него есть свой звук.

То же самое происходит, когда благодаря медитативно¬му осознанию полностью замолкает ваш ум. Тогда вы слышите совет, исходящий из вашей сокровенной сущности. И вы можете его слышать в любой ситуации. Это и есть обретение внутреннего руководителя.

Цель медитации — найти внутреннего руководителя. Как только вы найдете внутреннего руководителя, медитация больше не нужна; тогда ничего больше не нужно. Ваши глаза открылись, теперь вы можете жить совершенно спонтанно. Вам больше не нужно полагаться на память; теперь ваши ответы будут настоящими откликами. Ваши действия станут настоящими откликами, а не реакциями.

Реакции исходят из ума, отклики — из сокровенной внутренней сущности; между ними — огромная разница, огромная дистанция. Реакция — всегда заимствована, поэтому, регистрируя, вы не проявляете своей внутренней сущности. Отклик — исходит из вас, поэтому он приносит вам удовлетворение; он помогает вам расти, двигаться все выше и выше. В итоге, следуя внутреннему совету, человек приходит к такому состоянию, когда он оказывается в полной гармонии с целым, поскольку, идя по правильному пути, вы всегда становитесь гармоничны с целым. Именно в этом заключается значение слов «правильно» и «неправильно». «Неправильно» — это когда вы уходите от целого, когда вы противоречите целому; «правиль¬но» — это когда вы находитесь в гармонии с целым. А целое напрямую связано с вашей сущностью. Вы — должны обнаружить ее, и тогда она станет для вас истиной.
Магия не хорошая и не плохая. Всё зависит от того, как ты её используешь.

Re: Ошо Дзен Таро: колода и значения Арканов 02/11/2015 12:05 #6

  • Ондарас
  • Вне сайта
  • Администрация
  • Постов: 8483
  • Репутация: 53
03-Major-Empress.jpg


III Творчество


Творчество — это качество, которое вы привносите в свою деятельность. Это отношение, внутренний подход — то, как вы смотрите на разные вещи.

Что бы вы ни делали, если вы делаете это радостно, если вы делаете это с любовью, если ваш акт деятельности не чисто материальный, тогда вы творите. Если что-то вырастает из вас, если это дает вам рост — это духовно, это созидательно, это божественно. Когда вы становитесь более созидательными, вы становитесь более божественными.

Во всех религиях мира говорится, что Бог — это создатель. Чем более творческими вы становитесь, тем вы более божественны. Когда ваше творчество приходит к вершине, когда вся ваша жизнь становится творчеством — вы живете в Боге. Так что он должен быть создателем. Потому что люди, которые были творческими, были наиболее близки к нему. Любите то, что вы делаете. Будьте медитативны, что бы вы ни делали!

Трактовка этого аркана в Ошо Таро отличается от классической: Императрица - это прежде всего жена и мать, плодородная земля, раскрывшая свой женский потенциал, в том числе и выполнившая (или готовящаяся выполнить) функцию деторождения. Женщина на карте раскрывает прежде всего свои творческие, креативные способности, она столь же созидательна, как и классическая Императрица, однако, ее устремления направлены не к дому и семье, а во внешний мир, она ищет свободы самовыражения. Лотос на карте - символ духа и трансформации. Венок на голове - символ успеха и достижений. Радуга - мост между землей и небом. Таким образом, она стремится к высшим духовным сферам, оставаясь на земле и сохраняя баланс между духовным и материальным.

Творчество происходит только тогда, когда отсутствует эго, когда вы расслаблены и совершенно спокойны, когда у вас нет никакого желания делать что бы то ни было. Внезапно вы чувствуете, что вас охватывает какая-то неведомая сила; она овладевает вами, вы становитесь словно одержимы.

Единственный способ быть сонастроенными с сущим -— это творчество. Когда вы что-нибудь творите: стихи, песню, музыку, танец, что угодно,— вы сопричастны сущему. Вы больше не отделены от него; вы действительно исчезаете, и сущее начинает творить через вас. И если вы можете уловить эти моменты, если вы начинаете осознавать эти редкие моменты, когда эго отсутствует и творчество само струится через вас, тогда творчество превращается в медитацию.

Каждому творцу пусть смутно, но знакомы такие моменты. Поэты знают, что есть моменты, когда поэзия просто льется; даже если хочется остановить ее поток, это невозможно. И есть моменты, когда вы иссушены; есть такие сухие периоды, когда вы хотите что-нибудь создать, но ничего не получается. И чем больше усилий вы прикладываете, тем меньше шансов, поскольку усилие — исходит из эго.

Творчество происходит только тогда, когда отсутствует эго, когда вы расслаблены и совершенно спокойны, когда у вас нет никакого желания делать что бы то ни было. Внезапно вы чувствуете, что вас охватывает какая-то неведомая сила; она овладевает вами, вы вновь становитесь одержимы. Это очень точное слово — вы становитесь одержимы.

Поэтам, художникам, скульпторам — всем им знакомы такие моменты, но они осознают их только тогда, когда те — уходят. Остается лишь воспоминание; оглядываясь назад, они чувствуют, что произошло нечто невероятно важное, но его больше — нет. Они познают такие моменты только тогда, когда те — проходят. Медитирующий же осознает их, когда они есть. Это единственная разница между поэтом и мистиком: поэт помнит о творческих моментах, мистик испытывает и осознает эти моменты. А это — большая разница.

Как только вы осознаете, что вас нет, и в то же время вы — есть, что эго больше нет, что вашего «Я» больше нет, и все же вы — есть, у вас возникает совершенно но¬вое переживание бытия. Будда называет его нирваной, состоянием «не-Я». Творец оказывается в таком состоянии много раз; он лишь должен осознать его, находясь в нем. Медитация необходима для того, чтобы осознавать такие моменты; а творчество — для того, чтобы создавать их. Когда творчество и медитация встречаются, вы приходите домой. Путешествие завершается.
Магия не хорошая и не плохая. Всё зависит от того, как ты её используешь.
Время создания страницы: 2.27 секунд
   
 

 

ЦЕНТР МИРОСЛАВЫ БУШ

МОСКВА                                     ТЕЛ.: +7(925)0-700-700